儒家文化心得体会简短 儒家文化心得体会简短版（最新8篇）

儒家文化，以儒家思想为指导的文化流派，强调仁、义、礼、智、信，那么关于儒家文化的作文怎么写？请看下面的儒家文化优秀作文哦。虎知道为您精心收集了8篇《儒家文化心得体会简短 儒家文化心得体会简短版》，希望可以启发、帮助到大朋友、小朋友们。

儒家思想的影响和意义 篇一

儒家思想从春秋战国萌生以来，辗转流传了几千年。并作为无数帝王治国依据的核心，以仁爱为本的儒家思想治国，最终都迎来了较好的盛世局面。比如汉武帝时期独尊儒术，迎来了汉朝最强大的时期。唐宋时期虽然兵力悬殊，但是文人辈出，也是受到了儒家学风的积极影响。孔子提出的君臣以礼相待，也成为了历代君王的道德约束标准。唐太宗礼贤下士，魏征多次以死相谏却没有得到怪罪，表面反映的是唐太宗的帝王胸襟，其背后的深层因素，是受到了儒家思想的精神影响。

当然，任何一种学说都不是绝对完美的。儒家思想受到封建环境的限制，有些理论也是很受限的。比如孔子认为男尊女卑，曾经提出过“唯女子与小人难养也”，这样的言论。言下之意就是贬低女性的地位。再比如，孔子认为君贵民轻的思想，与人人平等的核心理论相违背，这都是受到了大环境影响所致。但是不得不说，儒家思想的广泛传播，极大程度上推动了新思想的萌生。为之后封建社会的覆灭，打造了坚实的基础。儒家思想发展至今，俨然成为了中国极具特色的文化思想，在无论是古今，儒家思想都占据着举足轻重的地位，时刻影响着我们。

主题儒家文化心得体会简短 篇二

餐具的摆放及使用

(1)筷子的摆放、使用及禁忌(忌讳、讲究)

通常就餐之前，在中国筷子的摆放应该放在饭碗的右侧，并且一定要两端对齐的整齐地摆放。如果是就餐期间使用筷子夹完菜之后，但是并没有连续进食，筷子则应整齐地竖向饭碗的正中间。

在中国餐桌上会看到一些这样的场景，客人拿起筷子夹菜时会举棋不定，不知道夹什么好，这种现象被称为疑筷，在正式的场合中疑这是较为忌讳的，在非正式的场合中则不是很严格。在夹菜时一些客人用筷子在菜盘里来来回回扒拉到底要夹什么菜，这种现象被称为脏筷。脏筷从浅层意义上来讲是不礼貌的。有时候大家会在中国的餐桌上看到两个人同时夹同一道菜时，不小心筷子撞在一起的情形，这一现象被称之为抢筷。为避免尴尬，人们在遇到这种情况时会巧妙地半开玩笑地说一句：让我来帮你夹怎么样？或者一方表示谦让地让对方来先夹。一般在连续就进餐时，筷子上仍然留着吃上一道菜留下的残迹就去夹菜的情况被称之为粘筷，这是忌讳的，所以在打算夹菜时要轻轻小嘬筷子，来避免夹别的菜时筷子上还粘着东西。

在吃放间隙聊天的时候，筷子的一大禁忌就是指筷，及用筷子指人。在用餐之时，最为忌讳的是供筷，就是将筷子插在饭菜上或者自己的饭碗中央。在中国的传统当中，一般在祭奠去世的人会上香叩拜，如果将筷子插在饭菜中央就与这一情形及其相似，因此，供筷不论在正式的还是非正式的中国餐桌上都是最大的禁忌之一。

除了以上描述的之外，中餐当中使用筷子的禁忌还有忌刺筷，即在夹不起菜的时候将筷子当叉子用，扎着夹；忌别筷，就是拿筷子当刀使用，用筷子撕扯肉类菜；忌泪筷，即在夹菜的时候使菜上有的汤汁淋了一桌；忌敲筷子。在等待就餐时，不能坐在桌边一手拿一根筷子随意敲打或用筷子敲打碗盏或茶杯。忌叉筷。 筷子不能一横一竖交叉摆放，不能一根大头，一根小头。用餐完毕，筷子应整齐地搁在靠碗右边的桌上。

(2)西方餐具的摆放、使用以及禁忌

相对于中餐，西餐的餐具则更为复杂。狭义上的西餐餐具有：刀、叉、匙三大件。刀子分为食用刀、鱼刀、肉刀(刀口有锯齿，用以切牛排、猪排等)、黄油刀和水果刀。叉子分为食用叉、鱼叉、肉叉和虾叉。匙子则有汤匙、甜食匙、茶匙。公用刀、叉、匙的规格明显大于餐用刀叉。而广义上的西餐餐具则包含：刀、叉、匙、盘、杯、餐巾等。其中盘又有菜盘、布丁盘、奶盘、白脱盘等。

在餐具摆放中，各个西方国家摆放西餐餐具遵循的共同规则是：垫盘居中，左叉右刀，刀尖向上，刀口向内。具体的规则有：盘前横匙，主食靠左，餐具靠右，其余用具酌情摆放；酒杯的数量与酒的种类相等，摆法是从左到右，依次摆烈性酒杯，葡萄酒杯，香槟酒杯，啤酒杯；西餐中餐巾放在盘子里，如果在宾客尚未落坐前需要往盘子里放某些物品，餐巾就放在盘子旁边。

西餐用餐餐具摆放为八字形，如果在用餐中途暂时休息片刻，可将刀叉分话盘中，刀头与叉尖相对成一字形或八字形，刀叉朝向自己，表示还是继续吃。用餐结束的摆置方式有两种：用餐结束后中，可将叉子的下面向上，刀子的刀刃侧向内与叉子并拢，平行放置于餐盘上。在宴会中，每吃一道菜用一副刀叉，对摆在面前的刀叉，是从外侧依次向内取用，因为刀叉摆放的顺序正是每道菜上桌的顺序。刀叉用完了，上菜也结束了。刀与叉除了将料理切开送入口中之外，还有另一项非常重要的功用：刀叉的摆置方式传达出用餐中或是结束用餐之讯息，而服务生是利用这种方式判断客人的用餐情形，刀叉柄朝向自己并列放在盘子里，则表示这一道菜已经用好，服务员就会把盘子撤去。

随着社会的发展，各国互相开展各种交流活动，不同种族，，不同语言的人们相聚在一起，世界真的成了一大家，我们中国当然也不例外。

改革开放以来，国门大开，经贸交流日益增多，随之而来的人们为了适应这一世界交流，很多事情也要相 应发生改变。我们喜欢奉承遵守孔子曰：“有朋自远方来不亦乐乎”的儒家之礼，有远方的朋友到来，为表示欢迎，好酒好菜自是少不了。但在尽地主之谊的时候就要注意东西方之间的差别了，如果没有注意到这些差别，那或许还真的会整成好心办坏事的结果，所以为了避免 这种状况的出现，大家有必要了解一些中西方餐饮的礼仪常识，因为这部分礼仪常识的内容太多，在这里我只先说中西餐酒水菜肴的搭配礼仪常识

首先看我们中餐，在正式宴会上通常为白酒和葡萄酒两种酒水，用餐者桌面正前方依左而右摆放的是白酒杯、葡萄酒杯和水杯 菜肴搭配方面讲究不多，酒水可以自便。但是对于西餐来说呢？讲究的会更多一些。首先它的酒水主要为葡萄酒系列，宴会上的酒按先后次序分为餐前酒、佐餐酒、餐后酒三种。而且在佐餐酒进行的时候还要注意和菜肴搭配的原则，那就是“白酒配白肉，红酒配红肉”。这 里的白肉指的是鱼肉、海鲜、鸡肉；红肉指的是牛肉、羊肉、猪肉；当然白酒也指的是白色的葡萄酒喔。

除此之外，饮用的酒杯也要根据酒水的不同而分设专用酒杯。大家在宴请远方宾朋的时候可一定要注意。

文化的影响 篇三

1.儒家思想对中国文化的影响很深，几千年来的封建社会，所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。

2.儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响。

3.现代企业管理中也注入了不少儒家思想。

主题儒家文化心得体会简短 篇四

提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说，中国传统文化博大精深、源远流长；兼容并蓄，和而不一样，似乎无从谈起。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测。中国传统文化是中国的特色，是中国宝贵的物质和精神财富，是五千年文化的积累，是中国文化坚持长久生命力的重要因素。

任何一个民族、一个国家，不管是对历史负责，还是对未来负责，都应保有自我的文化特色，保护自我的文化遗产。

首先，我们应当从精神上弘扬中国传统文化。

传统文化是历史的长期积淀，构成为社会意识的潜流，渗入到了社会心理的深层，她的影响随处可现的。仅有深入学习弄通弄懂传统文化，我们才能真正读懂中国，在深入了解传统文化基础上，根据社会发展需要，时代提高的要求，创造性地为中华传统文化精髓充实新的时代资料，使之不断完善发展。

如中华民族传统美德———诚信、感恩、孝道、仁德、慈爱、正气、勤学、节俭、修身、立志等等的弘扬，浓缩了传统文化立世做人荣辱观。

中国传统文化中关于“和谐”的思想博大精深，和谐理念作为一种普遍的精神特质，为儒家、道家等研究和论述，成为各家各派思想学说的灵魂。和谐理念跨越时空，在中华民族五千年的发展史中起着十分重要的作用。儒、墨、道、法、兵等主要思想学派对和谐思想都有深刻的阐发。儒家提倡“中和”，强调“礼之用，和为贵”，注重人与人之间的和睦相处，人与社会的和谐发展。道家追求人与自然的和谐统一，提倡遵道以行，率理而动，因势利导，合乎自然，虚静处下，海涵宽容，从而建立起自然和谐的治国秩序。墨家倡导“兼相爱，交相利”，主张实现个体与社会的有序一体，道德与功利的和谐一致。法家主张对个人、社会、国家三者关系正确定位，在大一统的格局内，实现国家主导下的社会和谐。兵家讲求“令民与上同意”，强调“先和而造大事”，把“令之以文，齐之以武”作为治军经武的重要前提，视“和谐”为克敌制胜的根本保证。中华文化能够生生不息，中华民族能够自立于世界民族之林，与和谐精神有着密不可分的关系。我们应当继承和弘扬的就是这种优良传统，如温和、善良、恭敬、节俭、谦逊的美德，再如自强不息、厚德载物、忧国忧民、以德化人、和谐持中等，这些传统精神世上其他民族所无法匹敌的，也是我们要继承发扬的。

其次，我们要从文化资料上弘扬传统文化。

翻开中国的历史长卷，综观而得的尽是璀璨的星火：远古神话的浩大纯美，诸子散文的洋洋洒洒，辞赋经文的博大精深，唐诗宋词的经典奇葩，辉煌了中国五千年的文化。

中国文化是迄今世界上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富、最发达的文化之一。有文字记载的历史悠悠五千载，经历了萌生期、构成期、确立期、繁盛期和总结转型期几大时期。中国科学院院士杨叔子指出，一个民族的凝聚力，主要体此刻对本民族人文文化的认同程度。缺少人文精神的民族最终会走向虚无、走向异化。如此说来，当前国民对传统文化的追随，便是民族凝聚力逐渐增强的体现了，由此可见，诵读千古美文不仅仅是正确的，也是极其必要的。我们要主动、进取地阅读文化典籍，欣赏文学作品，考察文物古迹，真正了解我们的先人留给我们的遗产，做适应时代发展需要、进取弘扬民族文化传统文化，我们虽不能全盘吸收，可我们有义务把它发扬光大，使其成为我们的资本和骄傲。

另外，我们要多从艺术形式上弘扬传统文化。

中国传统文化在五千年的文化沉淀过程中，为我们民族积淀了丰富的民族文化素材，主要体此刻汉字、传统精神、传统图形、水墨意境、传统手工艺等各个方面。从商周青铜器到汉代工艺品，从举世闻名的“唐三彩”到古朴优雅的宋代瓷器，从明代苏绣到清代家具，构成了中华民族的工艺历程。再看中国的绘画、书法、戏剧、建筑艺术、民间艺术，中华民族几千年的文化底蕴体现的淋漓尽致，我们随处可见的中国古典建筑、太极图纹、画像石、金石篆刻、蓝印花布、木刻插画、脸谱文化、民间剪纸、装饰纹案、书法文字等。都是最能反映中国特色的艺术形式。它是一种既有高品位的中国文化内涵，又有贴合世界当今潮流的崭新样式。如果真正了解了这些艺术、形式就能反映出中国五千年的文化精神。我们要加强中国传统文化艺术形式的研究、整理，从中吸取精髓，使之发扬光大。

“传统化”和“本土化”的回归，是跟上时代的步伐与时俱进，与世界接轨的渠道，同时将传统文化发扬光大，这是我们对传统民族文化的一种反思，甚至能够说更是一种职责。仅有使中国不断的加快全球化的进程，并进取的宣传中国文化，才能让世界了解中国文化核心价值观，才是中国真正腾飞的时候！

儒家思想对东亚的影响 篇五

儒家思想在东亚各国都有广泛的影响。在韩国和日本，伦理和礼仪都受到了儒家仁、义、礼等观点的影响，至今都还很明显的。在韩国，信奉各种宗教的人很多，但是在伦理道德上却以儒家为主。在西方文明侵入韩国社会后，各种社会问题有所增加，但是韩国政府以儒家思想的伦理道德作为维护社会的稳定的制约力量，在教育中深化儒家思想。

儒家学说在中国文化史上占有重要地位。儒家经典不仅是思想统治工具，同时也是中国封建文化的主体，保存了丰富的民族文化遗产。儒家学说不仅在中国，在东亚世界也占有重要地位。儒学和汉字、律令以及佛教一样，很早就传播到周围国家，并对那里的思想和文化产生了重要影响。

在朝鲜，早在公元1世纪初，就有一些人能背诵《诗经》和《春秋》等儒家典籍，这说明儒学早已传入朝鲜。三国时期，统治阶级非常重视儒学，把它视为维护秩序、加强王权的思想武器，采取各种措施加以引进和推广。高句丽于372年设立太学，传授儒家学说。百济于4世纪建立儒学教育制度。儒学在新罗传播，大约在6世纪。新罗统一后，进一步发展儒学教育，在中央设立国学，置博士、助教，招收贵族子弟传授儒家经典。为了推动学习儒学的热潮，国王甚至亲"幸国学听讲"。与此同时，还向中国派遣留学生，其中一些人考中状元，出现了一些著名儒学者，如强首、薛聪、金大向、金云卿、金可纪、崔致远等。

高丽王朝建立后，在首都开城设立国家最高学府国子监，在地方十二州设立乡校，广泛推行儒学教育。958年，高丽开始举行科举，把儒家经典列为主要考试科目，从而推动了儒学迅速发展，并且出现了私学(私塾)。12世纪初出使高丽的徐兢称赞朝鲜儒学之盛说：临川阁藏书至数万卷，国子监里"选择儒官甚备"。大街小巷上经馆和书社三三两两相望。少年们聚集在一起，跟随老师学习经书。年岁稍长者，便自己找志趣相投的朋友，借寺观之类的地方讲习切磋。社会各阶层的子弟，都"从乡先生学"。

李朝时期，为了加强封建专制统治，十分重视儒学教育，尤其推崇程朱理学，把它视为维护封建统治的舆论工具，极力加以推广。李朝的儒学教育有官学和私学两种形式。官学系统，中央设成均馆，是为国家最高学府。另外在首都汉城还设有中学、东学、西学和南学等四学。成均馆和四学是中央直接管辖的教育机关。地方各道和邑设有乡校。这些学校都由国家提供一定的土地和劳动者，用以作为办学的经费。私学是各地的儒家学者创办的私塾或书堂。私学日益发展，成为李朝教育的重要组成部分，并在政治生活中发挥着重要影响。

李朝通过科举，选拔人才，任用官吏。科举分文、武两科。文科考试须经三榜，考试科目主要有儒家经典以及有关现行政策和各种形式的汉诗。武科也进行三次考试，考试科目除兵学外，也考部分儒家典籍。总之，程朱理学作为统治思想，在李朝的500年间，起到了维护和巩固封建制度的作用。

儒学传入日本，大约是在5世纪以前。据《古事记》所载，百济的阿直岐、王仁是最早来到日本的儒学者，并且带来了《论语》和《千字文》等儒家典籍，他们还都曾作为皇太子菟道稚郎子的老师，讲授儒家学说。继体天皇时期(507-531)曾要求百济国王定期向日本派遣五经博士，传授儒家思想，于是儒家迅速发展。圣德太子制定的"冠位十二阶"和"十七条宪法"，主要体现了儒家思想，甚至所用的词汇和资料亦大多是取自儒家典籍。

主题儒家文化心得体会简短 篇六

文化在汉语中是“人文教化”的简称。前提是有“人”才有文化，意即文化是讨论人类社会的专属语； “文化”的本义是“以文教化”，它表示对人的性情的陶冶，品德的教养，本属精神领域之范畴。随着时间的流变和空间的差异，现在“文化”已成为一个内涵丰富、外延宽广的多维概念，成为众多学科探究、阐发、争鸣的对象。中华文化博大精深，源远流长。儒家文化是中华文化发展的主线，以孔、孟为代表人物，著作有《春秋》、《孟子》、《论语》等。倡导：“仁、义、礼、智、信”。道家以老子为代表人物，著《道德经》，书中包括大量朴素辩证法观点，如 “祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”等。佛家经典《金刚经》其核心思想是教人们不执着。这些都是公认的智慧经典。儒、释、道三家文化在历史的长河中交融荟粹，交相辉映，流传了几千年不衰，深深影响着中华民族的发展，成为中国人的精神支柱，指导着国人的日常行为和道德准则。可见文化的扎根之深，作用之大，魅力无穷。

一个企业从小到大，想建成百年老店，长治久安，实现“立民族志气，创世界名牌”的宏伟目标，在汲取各方文化的同时，必须逐步形成自身独具特色的企业文化，并坚持不懈，不断发展和升华。

xxxx集团从一九八一年建厂，至今已走过二十七个春秋，从一个名不见经传的小厂一跃而成为“五业并举、协同发展”的国内大型企业集团，行业涉及羊绒、煤炭、电力、冶金、化工等多个领域。总资产达183亿元，2007年销售收入达123亿元，实现利税17.76亿元，品牌价植攀升到了150.67亿元。回顾xxxx集团走过的历程，可以发现这其中闪烁着许多改革创新思想的光芒。不论是企业文化方面还是管理创新上均可找到。如：八十年代的打破铁饭碗，率先施行全浮动效益计件工资制；九十年代的产权制度改革；特别是21世纪“集智、放胆、拓荒、创新”，在棋盘井打造的工业园区项目，初步实现了二次创业的宏伟蓝图。类似例子很多，不胜枚举。企业的发展让我们认识到，每一步改革的成功都要遵循事物的发展、运动、变化的规律，抓住机遇、做事合度，而不能一成不变、死水一潭，坐以待毙。辨证唯物主义的最基本概念是变，变是绝对的，不变是相对的；变即改革创新，是集团企业文化的核心动力源。

xxxx集团的稳步发展长盛不衰遵循了这样的规律，是在科学理论的指导下，不断吸取社会创造的一切新知识、新理论，形成独具特色的企业文化，成为企业改革创新的文化动力。如科学管理理论的实践运用，夯实了我们的基础管理；国际营销模式启迪我们建立了全国最大的企业营销网络；品牌经营战略为我们创立世界名牌提供了基本思路；正在推行的比较管理为我们集团注入了新的活力。集团高层领导班子在战略决策时能够高瞻远瞩，与时俱进，实事求是的去做事，并能做成事。相比之下，过去曾赫赫有名的秦池，只因走了偏激的路线，孤注一掷夺广告标王导致不自量力而破产。再如巨人大厦也是头脑发昏，设计二十多层最后要盖到七十多层，最终盖到中途夭折。可见在企业发展过程中文化引领方向，理与事合，做事合度是多么重要啊！

集团现在正大张旗鼓的搞比较管理，这也是我们现阶段管理方面的一个重大举措，但比较管理的性质是刚性的，以排名奖惩为核心，还应将企业文化同步建立起来，刚柔相济、一张一弛乃文武之道。物质有限只能以文化激励人，最终是要以企业文化管理为管理的最高境界。搞好企业文化的关键是各层级领导和管理骨干人员，包括我们基层的班组长，都要率先垂范、关心职工，营造出上下同欲、同心同德的团队氛围，才能形成强有力的战斗集体。现阶段职工流动性大的现状已很突出，那么在经济困难不涨工资无法留住熟练工的情况下，我们在实施比较管理或日常管理工作中，各级领导是否要思考一下呢？是否要改变一下过去偏重考核管人、严词历语管人的方式方法呢？是否在此时同步抓好企业文化中的“感情留人”方面？所以提高企业管理骨干的个人文化水平，特别是修养意识的水平是搞好企业文化建设的重点。修养意识是一个人安身立命，谋求发展的根本基础。做好企业的重点是要坚持“以人为本”思想，以人为本首要是不断提高自身素质，管理人员更要注重个人文化素质的提高。很多大企业是靠人搞好的，也有很多大企业是被人搞垮的。如：三鹿奶粉事件，是“人”忽略了质量是食品企业生命的根本规律，违背了它而受到了惩罚。一则短信是这样讽刺的：其它奶粉企业对三鹿说：我们是奶粉里掺三聚氰胺，你这家伙是三聚氰胺里掺奶粉。发人深省，说明一个企业的管理人员忽视了最根本的东西：基本素质。再如：三株口服液，受到一名消费者的投诉，不能宽容而妥善解决，最后诉诸法庭，官司打了几年，后三株虽胜，但因“计较”小小的得失，不懂把握大局而落了个名声扫地，退出了市场的结果。对企业来讲素质是“企业的基本财富”，对一个单个的人来讲“素质是人生资本”。去年，在呼市发生过一起公安分局局长枪杀市委副书记案，从中可以感叹人生，修养意识和具有良好心态是多么重要。在现今社会，市场经济的迅猛发展，一定程度上刺激的人们心态浮躁，贪求欲望强烈、追名逐利。好高务远，大事干不了小事干不好，外求心严重。中国儒家传统文化著述《大学》中教人们“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”，治学或说人生的根本是要内求。只有内求，反省自己，虚心实腹，才能不断提高自身素质。己所不欲、勿施于人。众善奉行，诸恶莫做。融利己于利他人之中，懂得先舍后得。多一些宽容，少一些计较。知足常乐。才能降服己心，平静那颗躁动的心。静下心来踏踏实实用功，踏踏实实做人做事，才会有辉煌的事业，和谐的家庭，健康的体魄，幸福的人生。在xxxx集团工作才能履行好“讲忠诚、讲责任、讲追求”的精神纲领。

比如：创造出“神七”飞天的那些功臣们，力志科研，为祖国争光。敢于“上九天揽月，下五洋抓鳖。”他们的人生观和志向是伟大而有价值的，这种精神值得我们学习。

人活着，不要一切为了钱而成为钱的奴隶。要知道：“人占有了物，物也就占有了人。”人要有自己的理想和志愿，尽好自己的责任。在单位做好自己的工作，为事业而拼搏。在家庭孝敬好长辈。夫妻相敬如宾，尊老爱幼。对自己要洁身自好，克己慎独，勤学好进，活到老，学到老。努力提升个人文化水平，胜己者胜人，内圣才能外王。

企业是由个人组成的，企业文化的形成来源于个人文化的集智。在企业文化的发展中，每个员工的个人文化也要与时俱进。个人和企业，都需要在发展中追求自身价值观的升华，根据一项国际管理咨询公司的调查表明：之所以全球500强企业能长久保持旺盛活力的原因就在于，他们善于给自己的企业文化注入活力。每个员工的价值是建立在企业价值之上的，脱离了企业的成功，自我价值的体现便成为空谈。同时，员工实现自我价值也是推动企业发展的根本动力，它们二者是相互依存相互拉动的关系，良好的企业文化必须兼顾企业文化与个人文化的共同发展，认识到这一点的企业才能获得长足的进步。

最后祝愿我们集团繁荣昌盛，员工生活幸福，明天更美好！

谢谢大家！

主题儒家文化心得体会简短 篇七

文明是文化系统催生和呈现出来的成果或产物。

文化，是特定的地缘地貌，在特定的历史，特定的环境，摇荡出一种维护特定人群以及社会的生存系统。

自信，源于对事物深刻的了解与认识，对未来非凡的预见和精准的把握，不然自信就会变成迷信或盲信。

文化本质就是生存，当一种文化不能有效维护特定社会与人群的时候，这种文化就需要变革，只有不断变革、融合的文化，才能有效维护人的生存。

文化自信来源于对诞生文化这片“土壤”的了解，对“种子”的熟悉，对“根茎”的认识，方能看清文化的脉络以及走势，不至于被文化的枝叶、花朵而迷惑。

文化的土壤，就是文化诞生特定的时间、地缘、地貌，以及文化的主体先民；文化的种子就是先民们最初对这个世界和不可抗拒自然力量的想象，然后虚拟出了最原始的神话和宗教、宗教的出现预示着文化的开启和哲学的萌芽。

哲学是一个文化的根茎，深埋于文化的底层，哲学是一个民族文化的启动和操作系统，无论是本土的，还是外来的，它深受文化“土壤”制约；哲学是一个文化的核心，它会给这个民族打上不可磨灭的烙印。相对来说，地理上隔绝的越远，文化的差异性越大，兼容性越差，但互补性越强。

中西方文化就是如此，西方文化的土壤是“畜牧+工商”，起源于古希腊、古罗马，以宗教信仰和科学理性为核心，注重个性自由、主体意识，重知识的内在价值；东方的文化土壤是“农耕+游牧”，农耕文化长期占据着主导者的地位，这就导致我们的文化重德，重知识的应用，重教世俗的教育，缺乏了西方哲科的纵深追问，精密逻辑。

近代驱动西方社会发展的是科学，而科学又是哲学的分科之学，科学的尽头似乎又是玄学，比如弦理论，量子纠缠，高维空间等等；而西方的哲学从最初对宇宙自然的追问，到对心灵的追问，再到语言的追问，似乎越来越浅薄。

文化所催生出来的文明似乎迫在眉睫，气候环境问题，社会老龄化，人口负增长，战争、病毒等等问题，迫切的需要这个世界联合起来，一起打造人类命运的共同体---后科学时代。

后科学时代的特征就是，制衡单边主义和极端主义，从人之间的竞争，自然的索取，回归到对人，自然的关怀，这正是我们儒家中庸和道家的自然，将会成为下一期文化的核心！

主题儒家文化心得体会简短 篇八

中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。

那么什么是文化呢？又如何理解何谓传统文化呢？

“文化”的定义，往往是“仁者见仁，智者见智”。据美国文化学家克罗伯和克拉克洪1952年出版的《文化：概念和定义的批评考察》中统计，世界各地学者对文化的定义有160多种。从词源上说，在西方，“文化”一词源于拉丁文culture，原意耕作，培养，教育，发展，尊重。1871年英国人类学家爱德华·泰勒在其所著的《原始文化》一书中对文化的表述：“知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体，总称为文化。” 康德在《判断力批判》谈到“在一个理性生物中，一种对任意选顶的目的(因而也就是按照他的自由选定的目的)的有效性的产生，就是文化。” 黑格尔“文化是绝对精神对自我外化出的人的教化过程，也即绝对精神自我认识的过程。”日本小学馆《万有大百科事典》(1974年版)表述：“日语的文化即文明开化”。《法国大百科全书》(1981年版)表述：“文化是一个社会群体所特有的文明现象的总和。”

在我国，“文化”一词，古已有之。“文”的本义，系指各色交错的纹理，有文饰、文章之义。《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”其引申为包括语言文字在内的各种象征符号，以及文物典章、礼仪制度等等。“化”本义为变易、生成、造化，所谓“万物化生”(《易·系辞下》)，其引申义则为改造、教化、培育等。文与化并联使用，则最早见于《周易·贲卦》之“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下”。最先将“文化”合为一词而用的是西汉的刘向，他在《说苑·指武》中写道：“凡武之兴，为不服也，文化不改，然后加诛。”晋束皙《补亡诗·由仪》称：“文化内辑，武功外悠。”南齐王融《三月三日曲水诗·序》中云：“设神理以景俗，敷文化以柔远。”中国古代的这些“文化”概念，基本上属于精神文明范畴，往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，它本身包含着一种正面的理想主义色彩，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内容，又有伦理意义。其次，古代很大程度上是将此词作为一个动词在使用，是一种治理社会的方法和主张，它既与武力征服相对立，但又与之相联系，相辅相成，所谓“先礼后兵”，文治武功。有必要说明的是，“文化”一词在中国古代不很流行，现代意义的“文化”一词源于日本。近代以来，人们对文化概念进行了多方面的探讨。梁启超在《什么是文化》中说，“文化者，人类心能所开释出来之有价值之共业也。”梁漱溟在《中国文化要义》中说：“文化，就是吾人生活所依靠之一切……文化之本义，应在经济、政治，乃至一切无所不包。”庞朴主张从物质、制度和心理三个层面去把握文化概念的内涵，其中“文化的物质层面，是最表层的；而审美趣味、价值观念、道德规范、宗教信仰、思维方式等，属于最深层；介乎二者之间的，是种种制度和理论体系”。20世纪40年代初，毛泽东在论及新民主主义文化时提出：“一定的文化是一定的社会的政治和经济在观念形式上的反映。” 《现代汉语词典》则把文化定义为：“人类在社会历史发展过程中所创造的物质财富和精神财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学等。”

从以上关于“文化”的概念我们可以看出，其实“文化”内涵可以有广义和狭义之分，就广义而言，文化是人类生活的总和，或如梁漱溟先生所说，是“人类生活的样法”，它包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义而言，文化就是人的全部精神创造活动，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们更多的是在狭义文化的意义上使用“文化”这个概念。

以把握不同文化形态的特征。如根据文化的不同功能，可以分为礼仪文化、企业文化、校园文化、饮食文化、服饰文化等等；根据文化的不同形态，又可分为物态文化、制度文化、行为文化、心态文化；根据不同的地理环境，还可分为西方文化、东方文化、中国文化、美国文化、海洋文化、大陆文化等等；也可从文化的历史演变，将其分为原始文化、古代文化、近代文化、现代文化、后现代文化等等。

中国文化具有悠久的历史与鲜明的民族特点。探究传统文化，首先应该全面考察中国文化生成与演进的环境。中国位于亚洲东部、太平洋西岸，西北深入亚洲内陆，是一个海路兼备的国家。中国传统观念上的“天下”是由四海之内的诸夏和“四夷”共同构成。《论语·颜渊》“四海之内，皆兄弟也”。在传统的“四海”范围内具有多民族内向凝聚力，并且奠定了中国文化独立发展的格局。《诗经·小雅·北山》中就写道：“溥天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”《清史稿·陶彝传》中：“普天率土，欢欣鼓舞。”中国古代历史上由于历代王朝总是以大国自居，并不重视在海洋的发展，在清朝时更是实施闭关自守的政策，从而形成了半封闭型的大河内陆文化。中国古代社会东部为农业区，西北部主要是游牧区，也由此使中国传统文化中农耕文化与游牧文化并存又相互补充。东部的农耕经济又占优势，这是中国传统文化赖以生存和发展的主要经济基础。中国古代传统农业经济占主导地位，在宏观上主要强调“以农为本”、“重农抑商”，从而也形成了辉煌的农业文明。

文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。中国传统文化是中国文化的主体部分，也是我们从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、价值观念、行为准则、风俗习惯，渗透在每个中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思想方式。中国传统文化并不简单地等同于儒家文化，也不是儒家文化、道家文化和佛家文化的简单相加，而是中华民族各种思想文化的总和，包括了各种观念形态和物质形态的文化。

中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，却“统之有宗，会之有元”。若由著述载籍而论，经史子集、万亿卷帙，概以“三玄”(《周易》、《老子》、《庄子》)、“四书”(《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》)、“五经”(《周易》、《诗经》、《尚书》、《礼记》、《春秋》)为其渊薮；如由学术统绪而言，三教九流、百家争鸣，则以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，释氏之典籍〔1〕与统绪因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以降中国文化的基本格局。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”(南宋孝宗皇帝语，转引自元刘谧著《三教平心论》)，明白地道出了中国传统文化的这种基本结构特征。

在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。儒家何以被称为“儒”?据《汉书·艺文志》说：“儒家者，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳、明教化者也。”就是说“儒”是旧时对学者、读书人的称呼。《后汉书·杜林传》也曾说道：“博洽多闻，时称通儒。”

儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人(今山东曲阜)。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。《论语·子路》中孔子说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。在《为政》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”即主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”但另一方面，他也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“不怨人，不尤人，下学而上达；知我者，其天乎！”(《宪问》)学习方法与认识论上也总结了不少经验。但其中有些糟粕，如知识来源，他肯定有些人“生而知之”。真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学而时习之”(《学而》)“温故而知新”(《为政》)。他还主张学与思并重，“学而不思则罔，思而不学则殆。”(《为政》)还有就是其的“执两用中的中庸之道”，他在称赞舜“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”。子思，名伋，是孔子的孙子，他继承和发挥孔子的中庸之道，提出以“诚”为核心的人生哲学。孟子，名轲，子思的学生，提出了“性善”和“仁政”说。仁政里的“民为贵，社稷次之，君为轻”是朴素的民本主义观点。还有就是他的关于人的浩然之气即“大丈夫”——“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”荀子，名况字卿，他提出的是“性恶论”，人为人性本恶。主张隆礼重法。到了汉代的董仲舒，他有以儒家为中心，吸取黄老之学以及阴阳、名、法各家。提出了“天人感应”说，还根据他的神学的人性论，建立起“三纲”、“五常”的道德观念，他在《举贤良对策》中，提出“独尊儒术，罢黜百家”。他所提出的这个思想文化专制方针，确立了儒家在我国封建社会意识形态中的核心地位。朱熹，字元晦，南宋徽州人。他集理学之大成，建立了理学系统。首先是“理本气末”的理本体论。“形而上者，无形无影是此理。形而下者，有情有状是此器。”其次，是“格物穷理”的认识论，即格物致知，要知道抽象的理必要通过具体的物。他在知行关系上主张力行致知，“论先后，知为先，论轻重，行为重。”还有学而知新的创新理论，“新是故中之事，故是旧时底，温起来以尊德性，然后就里面讨得新意，乃为道问学。”朱熹特别强调“天理人欲之辨”，认为人性有两重性，一方面人具有仁义礼智的天命之性，这是天理，即孟子所谓性善；另一方面，人又具有饮食男女的气质之性，这是人欲，即荀子所谓性恶。二者是对立冲突的，主张“革欲复理”。

概括而言，儒家思想体系充分体现在《大学》所讲的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八条目中，总的说起来就是，究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界，即从哲学的高度认识宇宙，以伦理准则规范人生，落实到治国平天下，最终实现天人和谐。

道家是中国思想史上的主要流派之一，它是中国哲学抽象思辨的奇葩，逍遥洒脱人生的精神资源。道家特别是《老子》的思想对中华民族的思想外化发展影响极大，可以说，《老子》五千言，上呈古代文化，下启白代之学，中国历史上各家学派，无不从其汲取学术思想养分。例如，它的天地观，经过孔子的发挥，成为魏晋玄学，又影响到宋明理学；它的无为观，应用于西汉政治，成为历代之；它的玄德观，经孔子发挥，成为中国两千多年来德治主张的主要内容；它的用兵之道，经过孙、吴的发挥，成为变化莫测的军事理论；它的柔雌观，成为诡辩家的理论基础，造成了苏秦张仪为代表的纵横家；甚至中华武术、内家武功以及历代气功家，也无不从中受益。

什么是道家？所谓道家，最初见于汉代司马谈《论六家要旨》。司马说：“道家使人精神专一，动合无形，瞻足万物，其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善、撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”。“知变，因变，应变”可谓道家之特长。

道家学派的创始人是老子。关于老子的姓氏与生活年代，历来说法不一，一般认为老聃即是老子，大约生活在春秋末年。“道”是老子思想体系的核心。关于“道”，《老子》二十五章中有简明的概括：“有物浑成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大。”“道”的本位论，“道生万物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所谓“道法自然”，是说“道”是按自己的样子为法则的。老子还有其朴素的辨证思想。关于对立统一方面，“有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随”;关于量变质变，“图难于其易，为大于其细，天下难事必作于易，天下之事必作于细”“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下”;

关于否定之否定方面，“曲则全，枉则直、则盈，敝则新，少则得，多则感”。以“静观”、“玄鉴”为特征的直觉认识论。还有其特有的政治哲学，包括无为而治，所谓“小国寡民”，“不得已”而用兵。“无为而治”就是统治者应该少一点欲望，少一点作为，对人民听其自然，这样，统治才能稳固。

佛教于两汉之际传入中国，在中国的历史条件下，开始生根、发展，成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。佛教以人生为苦，因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想，为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则，形成了有关宗教伦理道德的思想体系。佛教自传入中国以后，它的道德伦理思想，尤其是它的众生平等、出离家庭和超越当前社会秩序的观念与中国封建社会的等级制及儒家伦理道德观念形成了尖锐的矛盾，引发了不断的摩擦斗争。佛教由于受到中国古代封建社会政治、经济状况的制约和决定，也受到儒家传统观念的抵制和左右，从而沿着适应中国文化特点的轨迹演变和发展，形成了调和儒家思想、宣传忠孝观念的中国佛教伦理道德学说。佛教的一套心性修养途径也为唐以来儒家学者所吸取，并熔铸为儒家的道德修养方法。佛教从出世的角度论述了孝的极端重要性，从人生解脱角度阐发了禁欲主义思想，还从认识论和人性论相联系的角度提出了知、智慧是人心之体、人的本性以及一整套的修行方法。佛教以大慈大悲、利己利他作为伦理道德的出发点，这种道德训条和儒家的“恻隐之心”、性善论相通，和我国的国家本位与民本思想的文化传统相近，因而在历史上影响颇大。

中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制的条件下，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致用是文化科学的基本精神。

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