丧钟为谁而鸣？

千年前，柏拉图于《理想国》中描绘了一群终日囿于洞穴之内的“影子人”：他们只能通过墙壁上的影子感知外面的世界，情感在经年累月的囚禁中早已殆尽，失去了价值观和人性。千年后的我们，身处于后工业时代计算机浪潮之下，也应警惕，在与计算机日语趋同的思考中，逐渐失去价值观和同情心的可能后果！

当我们的思想被机械化，价值观、情感等人性的部分被逐渐抽离，我们将沦为易于操纵的木偶。简单的思想，便可将我们玩弄于鼓掌中。而当这种思想变得极端，社会便会被拖下暴虐的深渊。乔治·奥威尔在《1984》中展现了一个所有的言论都被操纵，人们的思想在机械化的生活下日益趋同和沙化的恐怖社会。如此社会中，几乎每一个人都只能机械地思考，情感、活力、温情和基本的价值观等人性的属性在思想警察的监督下全部被扼杀。这样的集体绝非涂尔干所言的“有机团结”，不过是失去了人性的机械化的人类的集合。是故，于计算机浪潮中，我们必须时刻注意，不让我们的思考变成计算机思考的方式，不令书中的悲剧重演。我们都畏惧一个“战争即和平，自由即奴役，无知即力量”的集权统治社会，认为自己不会成为其中的一员。但生活在其中的人们，除温斯特外，最初也从未意识到自己早已身处巨大的洞穴，在日复一日中被影子化和符号化。

必要的警醒在当下后工业化社会中不可或缺，但这并不意味着我们否定计算机浪潮下回归的理性思考。我们否定的不是光的波粒二象性抑或引力波中的哲思，也非康德《纯粹理性批判》与《实践理性批判》中的理性。我们否定的，是人像计算机一样思考后，失去的人性的光芒。当个体被剥离了价值观和同情心，试问又如何创造出温克尔曼笔下的“高贵而单纯、静穆的古希腊文学”？千年前的古希腊和古罗马没有计算机，没有如今便利的生活，但也没有像计算机一样思考的个体，于是，维吉尔、阿那克利翁、萨福和品达罗斯鱼贯而出，古文学的天空星光灿烂。计算机式的思考扼杀了我们的创造力，我们的情感只能在肤浅化的道路上逐渐式微。因此，拒绝像计算机一样思考，不是对理性光芒的否定，而是一种爱与情感的回归，一种情感和价值的回归。正如金斯堡于《嚎叫》中所言：“我仍深爱自己和全人类。”呼唤情感式的思考，避免计算机式的思考，是对于自我和他人人性、人情的尊重。我们珍惜自我心灵中人性的微光，因而对像计算机一样思考抱有谨慎而清醒的态度，这种人性是人与芸芸众生相区别的重要特征。有温度的思考才是人的行为。

黑塞出生于工业化浪潮席卷的时期。自伯尔尼来到风光秀美的堤契诺后，他曾前往阿尔卑斯山南麓的圣教堂。圣母依旧，但却也已受到工业化的影响，于是作为一个古文明崇尚者，他终于无不悲哀地意识到，农业文明终将落幕，金钱将战胜道德，机器将战胜田园之乐。但他厌恶的不是机器，而是心灵的浅薄和思想的冷漠，缺乏人性。此言如黄钟大吕，不仅为彼时的人们敲醒了警钟，更令我们在当下计算机潮流的大势所趋中清醒地明白：我们不反对理性，我们应警惕的是思想被计算机的同质化和价值观、同情心等人性部分的式微。如此，我们便可信步走入寂然、晴空，感知世界的美好。

切莫让自我的思想，人性的光芒消亡。切莫令丧钟为我们的思想而鸣！